Publication in “ZFD impuls”: “Zur Psychologie der Friedensarbeit”,  nach der Tagung am 8. bis 10.4.2005.

Lisa Berman

Compassionate Listening – Einfühlsam Zuhören

Ein Feind ist ein Mensch, dessen Geschichte wir noch nicht gehört haben.

Gene Knudsen Hoffman

Compassionate Listening – Einfühlsam Zuhören ist eine Methode, die zur Lösung von Konflikten, zur Versöhnung und Prävention von Gewalt eingesetzt wird. Der Ausdruck wurde von der Amerikanerin Gene Knudsen Hoffman, einer Internationale Friedensaktivistin, geprägt. Sie formte das Konzept basierend auf ihren Erfahrungen mit „Quaker Clearing Committees“ und entwickelte die Methode, nachdem sie erkannte, dass alle Parteien in einem Konflikt verletzt sind und gehört werden wollen. Ihr alles überragendes Prinzip ist, dass das gegenseitige tiefe Zuhören der Geschichte die ungeheilten Wunden enthüllt und beiderseitiges Mitgefühl und Verständnis hervorruft. „Um Versöhnung zu erwirken, müssen wir erkennen, dass beide Seiten in irgendeiner Form Gewalt ausgesetzt waren, verletzt sind und dass die Wunden nicht verheilt sind. Von meinen Studien über ‚Posttraumatic Stress Disorder’ bei Holocaust Opfern und Vietnam Veteranen bin ich überzeugt, dass eine große Quelle von Gewalt aus ungeheilten Wunden entsteht“.

Gene Knudsen Hoffmann wendete Compassionate Listening (C.L.) über 20 Jahre an und half Menschen aus unterschiedlichen politischen und kulturellen ‚Lagern’ dazu, die Menschlichkeit im Anderen zu erkennen und damit den Boden für echte Versöhnung zu bereiten, u.a. während des „Kalten Krieges“ zwischen BürgerInnen der UdSSR und der USA, in Libyen und dem Nahen Osten. Der Durchbruch von C.L. kam, als Leah Green, damals Direktorin des Eaststewards Projektes ‚Bürgerdiplomatie im Mittleren Osten’, diese Methode 1996 in ihrer Delegation nach Israel und Palästina anwendete. Ein Deutsch-Jüdische Versöhnungsprojekt unter der Schirmherrschaft vom Internationalen Versoehnungsbund,  Deutscher Zweig (www.versoehnungsbund.de/listening) und The Compassionate Listening Project, USA (www.compassionatelistening.org/germany.html) entstand nach diesem Vorbild im Jahre 2002.

Aehnlich arbeitet auch der Konfliktforscher Herbert C. Kelman. Er führt seit den 70er Jahren Workshops zwischen Israelis und Palästinensern durch, nach seinem Konzept des interactive problem-solving. Zu erwähnen sind ferner Johan Galtung und Marshall Rosenberg, die ebenfalls die Auffassung vertreten, dass eine Verbesserung der Kommunikation sich nur erreichen lässt, wenn beide Seiten Gelegenheit haben, ihre (unbefriedigten) Grundbedürfnisse, ihre Befürchtungen und Wünsche zu teilen und zu analysieren.

Methode und Haltung

Compassionate Listening ist Methode und innere Haltung zugleich - jedoch kein Dialog. Es geht darum, sich und dem Gegenüber (dem Anderen‚ dem Feind, dem Täter) wertfrei, nicht urteilend und einfühlend zuzuhören. Dadurch wird es möglich, das Menschliche im Anderen zu erkennen, die Geschichte des Anderen zu verstehen. Dies bedeutet nicht, die Sichtweise des Gegenübers übernehmen zu müssen. Es geht nicht um ‚richtig’ oder ‚falsch’ oder um eine ‚objektive’ Wahrheit. Die ZuhörerInnen suchen die Wahrheit der erzählenden Person, indem sie deren Weg und deren Sichtweise anerkennen.

Einfühlsames Zuhören durchbricht die Barrieren von Misstrauen und Verteidigung, schafft neue Einblicke und kann zutiefst heilend sein sowohl für diejenigen, welchen zugehört wird, als auch für den Zuhörer. Es geht darum, den Schmerz des Anderen zu verinnerlichen, ohne ihn zu seinem zu machen. Feindbilder werden in Gefühle und Bedürfnisse übersetzt.

In Begegnungen werden die TeilnehmerInnen in Compassionate Listening - Einfühlsam Zuhören ausgebildet. Die einen schenken ihre Geschichte, die anderen ihre mitfühlende Anteilnahme. Gespräche finden in einer Atmosphäre von Respekt, einladender Aufmerksamkeit und Mitgefühl statt. Es geht darum, seinen „Feind“ zu treffen, den Menschen hinter dem Stereotypen, und die Welt des anderen sehen zu lernen, zu erspüren, zu verstehen und: zu würdigen.

Grenzen und Probleme

• Eine Begegnung setzt das volle Einverständnis, die Kooperationsbereitschaft und den Friedenswillen aller Konfliktparteien voraus. Ein UNO-Grundsatz ist: „There is no peacekeeping if there is no peace to keep.“

• Viele kulturelle Konflikte gelten als „nicht verhandelbar“. Dabei ist zu bedenken, dass viele Konflikte, in denen Unverhandelbarkeit postuliert wird, nicht religiös-kulturell, sondern politisch motiviert sind. Die Annahme, dass es in Konflikten vornehmlich darum geht, sie zu lösen, übersieht, dass Konflikte oft um ihrer selbst oder um der sozialen Dynamik willen verfochten werden, die über sie mobilisiert wird. Das liegt daran, dass es in vielen Konflikten Parteien gibt, die mehr vom Konflikt selbst profitieren als von seiner Lösung. Neben den ökonomischen Kriegsgewinnern gibt es auch den Gewinn von: Ehre, Macht und Gefolgschaft. Konflikte mobilisieren; sie generieren Themen, um die sich soziale Bewegungen gruppieren. Sie konstituieren Gegner, aber auch Gemeinschaften, z.B. um eine Gruppe als Gruppe zu konsolidieren. Damit eine Bewegung in Bewegung bleibt, braucht sie den Konflikt.

• Dass sich Konflikte verändern können, bedeutet nicht notwendig, dass die feindseligen Motive in Zukunft nicht erneut ausbrechen können. Beispiel: der explosionsartige Ausbruch des ethnischen Konflikts in den neunziger Jahren in Bosnien. Die Zahl der ethnisch gemischten Ehen lag bei 46 %. Der Zerfall des Regimes führte dazu, dass alte ethnische Spannungen wieder auftauchten und in extremem Blutvergießen und Gräueltaten eskalierte, selbst zwischen langjährigen Nachbarn und Bekannten. Es zeigt, dass Konflikte, die auf der manifesten Ebene unterdrückt wurden oder sich veränderten, aber in verdeckter Form weiter präsent sind, wenn sie nicht auf psycho-sozialer Ebene durchgearbeitet werden. Wenn sich Aktivitäten zur Versöhnung nicht auf diesen verborgenen Aspekt richten und ihn durcharbeiten, kann man keinen erfolgreichen Versöhnungsprozess erwarten.

• Bei manchen Konflikten können die Parteien auf keine frühere Phase der Harmonie zurückblicken. Man kann deshalb keine Versöhnung erwarten, sondern nur den Beginn eines neuen, positiven Dialogs. Beispiel: der alte Israelisch-palästinensische Konflikt oder der Konflikt in Nordirland, bei dem die Erinnerung an eine Phase der Harmonie fehlt. Fehlende Erfahrungen von Vertrauen oder Problemlösungsprozessen in der Vergangenheit steigern den Widerstand gegen gegenwärtige Bemühungen. In diesen Fällen hat sich die kollektive Identität der Parteien um die Feindschaft gegen den „Anderen“ konstruiert.

Frieden wächst langsam

Der Weg durch Einfühlsam Zuhören ist sanft, behutsam-langsam und ein an konkreten Einzelnen orientierter Vorgang. Hier gibt es in der Natur der Sache Einschränkungen. Gerade wegen der Orientierung an konkreten Einzelnen greift die Methode nur langsam, wo Kollektive, Kollektiv-Mechanismen am wirken sind, die es verhindern, den jeweils konkreten Anderen als solchen überhaupt noch wahrzunehmen. Gesehen wird nur mehr ein Kollektiv-Singular, der Russe”, der “Jude”. Andererseits ist die Methode gerade hier besonders erfolgreich: ein Mensch trifft den anderen über Rasse, Religion, Kultur hinaus.

Während sozialwissenschaftlich-analytisch gesehen im strengen Sinne immer nur konkrete Menschen handeln, tun sie es doch oft als Rollenträger in großen Zusammenhängen. Dies ermöglicht ihnen, persönliche Verantwortung abzuschieben und zu verdrängen, wie z.B. im Dritten Reich die ‚industrielle Vernichtung’ der Juden. Darüber hinaus besteht die derzeitige Welt aus einer solchen Organisationen-Welt. Von Firmen-Leitungen sowie von Regierungen werden Schicksale von Mensch und Umwelt entschieden unter der jeweiligen Rollen-Perspektive (Gewinn-Maximierung, Wiederwahl etc.), die als solche nicht illegitim ist, aber doch zur Ausblendung von Realitäten führen kann. Die Frage ist, wie der ‚Blick für die konkreten Folgen’ immer wieder geweckt werden kann.

Die von unten initiierten psychosozialen Versöhnungsprozesse zwischen Bevölkerungsgruppen in und nach Konflikten unterscheiden sich von instrumentellen Friedensprozessen, die von oben nach unten verlaufen. Schriftlich vereinbarter Frieden -ein Vertrag z.B. zwischen Regierungen - kann buchstäblich über Nacht geschlossen werden. Doch der Frieden zwischen Menschen wächst langsam, durch das Aufbauen von Beziehungen. Frieden schaffen, indem Menschen verschiedener Völker und Kulturen aufeinander zugehen und in anderen nicht nur den Fremden, sondern auch den Mitmenschen erkennen. Gerade diese Kleingruppenprozesse sind für eine mögliche langfristige Konfliktregelung notwendig und sind auch auf andere gegenwärtige Konflikte zwischen Gruppen oder Individuen übertragbar.

[1] The Compassionate Listening Project”, www.compassionatelistening.org,

 www.bermanhealingarts.com/3_compassion/index.htm

[2] Carol Hwoschinsky: Listening with the Heart, A Guide for Compassionate Listening, 2001

The Compassionate Listening Project”, www.compassionatelistening.org,

 www.bermanhealingarts.com/3_compassion/index.htm

Carol Hwoschinsky: Listening with the Heart, A Guide for Compassionate Listening, 2001